« Le marché du halal est une création récente des pays non musulmans »

« Le marché du halal est une création récente des pays non

Le Point : Qu’est-ce que le halal, au sens stricto sensu ?

Florence Bergeaud-Blackler : Nous avons pris l’habitude de désigner par halal une « qualité » appliquée à des produits de consommation destinés aux musulmans, mais il s’agit là d’une définition contemporaine et… marchande. Car, en arabe, ce terme veut dire plus généralement « licite ». Il s’oppose à haram, l’interdit, qui peut aussi signifier sacré, de sorte que halal renvoie à la fois à ce qui est permis et à ce qui est profane.

Mais qu’est-ce qui est haram ?

Sont déclarés interdits le porc et les animaux de la même famille, l’alcool, mais aussi les viandes non abattues selon le rite « islamique » et tout ce qui a été en contact avec des produits considérés comme illicites. A contrario, peuvent être commercialisés aujourd’hui sous un label halal les viandes issues d’un abattage industriel selon le « rite islamique », mais aussi les produits consommables, qu’il s’agisse des aliments, des cosmétiques, des lignes de vêtements, des produits financiers ou des services touristiques.

Vous écrivez que le « marché halal » est une création récente. Qui l’a créé ?

Ce marché n’existait pas dans les pays musulmans avant les années 1980. Il a été institué par les pays non musulmans pour conquérir les marchés musulmans. Ainsi, en France jusqu’aux années 1990, le halal ne concernait que l’abattage rituel. L’élargissement du périmètre du halal à tous les produits consommables a été facilité par l’adoption des directives halal du Codex Alimentarius en 1997. En quelques mots, le Codex est un dispositif international créé en 1963 pour harmoniser les normes alimentaires d’abord pour des raisons sanitaires, puis pour éliminer les barrières techniques aux échanges internationaux. L’idée était d’inciter les pays musulmans à reconnaître une norme unique et éviter que le halal ne serve de prétexte pour protéger leur marché intérieur.

Ces directives du Codex ont été inspirées de la norme malaisienne, un pays qui s’était doté d’une norme halal très étendue dès les années 1980 qui chassait la moindre trace d’alcool ou de porc et introduit la notion de contamination. Une bouteille d’eau peut ainsi être certifiée halal quand l’eau est embouteillée dans une usine exempte de matières illicites. Par extension, tout ce qui peut entrer dans le corps ou la peau peut être certifié halal, donc les cosmétiques, les médicaments, les vaccins, les lubrifiants, etc.

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Mais le halal ne peut pas seulement être économique. La volonté de s’y conformer n’est-elle pas liée à une rigueur religieuse accrue ?

Il y a un effet d’entraînement mutuel entre un phénomène capitalistique et le fondamentalisme religieux. Comme l’a montré Olivier Roy, qu’il soit musulman, chrétien ou juif, le fondamentalisme religieux est parfaitement adapté au capitalisme mondialisé. Le salafisme est une idéologie religieuse qui s’affranchit des territoires et des cultures et qui s’impose par la destruction des particularités locales. On peut en dire autant des effets du néolibéralisme, dont le projet semble être la création d’un monde de pure fluidité, sans aucun obstacle. À l’instar du Codex, les organismes de normalisation internationale comme l’Organisation internationale de normalisation, le Comité européen de normalisation ou l’Afnor tentent aujourd’hui de mettre au point des normes « halal », qui ne sont pas obligatoires mais cependant plus contraignantes que celles du Codex. J’ai enquêté dans quelques-unes de leurs commissions pour savoir comment elles travaillaient et comment les gouvernements, les milieux économiques et religieux se saisissaient du processus de normalisation. Ce que j’ai constaté, c’est qu’il existe des affinités fortes entre les entreprises, qui souhaitent stabiliser les processus de normalisation, et les groupes fondamentalistes, comme les Frères musulmans et les salafistes. Ils sont les seuls capables de fournir des normes littérales d’application immédiate, et les seuls en mesure de parler le langage des marchands. Les entreprises préfèrent donc travailler avec les littéralistes qu’avec les autres courants religieux de l’islam pour qui chaque verset ou hadith renvoie à un univers de sens complexe.

Mais affinité ne veut pas dire accord…

Oui, bien sûr. Si les fondamentalistes ont la même conception que les marchands, leurs objectifs diffèrent. Ils visent à terme le contrôle du marché halal, et s’ils font des concessions, c’est pour y entrer. Les marchands, eux, n’ont qu’une vision à court terme, ils veulent vendre, et donc la stabilité avant tout.

Mais faut-il redouter le développement du halal ?

S’il faut redouter quelque chose, c’est la surenchère que favorise cette logique marchande. Le halal, ce n’est pas une série d’instructions religieuses – ni le Coran ni la sunna n’en parlent –, c’est un « jeu » dont les règles sont en perpétuelle transformation. L’enjeu pour les fondamentalistes, c’est d’imposer leurs propres règles. Initialement, le halal tel que le pensaient les Malaisiens était davantage conçu comme une marque de qualité : une fois le produit mis en conformité selon un cahier des charges, il obtenait la qualification « halal ». Aujourd’hui, j’observe le développement d’une conception « oummique » du halal : ce qui est licite ne doit pouvoir être produit et contrôlé que par des musulmans. Le produit est placé sous surveillance musulmane permanente jusqu’au consommateur, lui-même invité à adopter une conduite halal.

Le développement du marché halal est-il un symptôme du renfermement de la société musulmane ?

On peut s’interroger. Il est clair qu’aujourd’hui, la pureté, par exemple, est devenue un enjeu important ; pendant des siècles, des juristes ont glosé sur la licéité ou non de l’alcool ou du porc lorsqu’il subit des transformations, mais le débat n’était jamais tranché. Aujourd’hui, ce sont des détecteurs d’ADN, et même des kits portables, qui tranchent, chassant la moindre trace suspecte. Des produits sont jetés en masse s’ils contiennent ces traces. Or, dans une société multiculturelle et multiconfessionnelle, une conception puriste ne peut qu’inciter à la séparation des espaces et des personnes. Dans une société laïque et républicaine, ce modèle ne peut conduire qu’à une situation conflictuelle…

On est loin du temps où les musulmans de France allaient faire leurs achats de viande dans les boucheries casher de Belleville…

En effet, depuis vingt ans, ce que j’appelle l’« espace alimentaire musulman » se referme. Avant les années 1990, les boucheries halal étaient rares. Certains musulmans fréquentaient les boucheries casher dont ils jugeaient la viande licite, d’autres abattaient à la ferme, mais  d’autres encore, et on a tendance à l’oublier, considéraient également comme licite la viande des boucheries conventionnelles. Ils suivaient le verset 5 de la sourate 5 du Coran : « La nourriture des Gens du Livre vous est licite », qu’avait rappelé la célèbre « fatwa du Transvaal » de l’ÉgyptienMuhammad Abduh. Dans cet avis religieux datant de 1903, le grand réformateur autorisait les musulmans émigrés hors du monde musulman – ici en Afrique du Sud– à consommer la nourriture des chrétiens. Qui se souvient aujourd’hui de cet avis ?

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Florence Bergeaud-Blackler est anthropologue, spécialiste du consumérisme religieux. Elle est chargée de recherche (CNRS) à l’Institut de recherches et d’études sur le monde arabe et musulman d’Aix-Marseille-Université. Elle a publié, entre autres, Les Sens du halal. Une norme dans un marché mondial, CNRS Éditions, 340 pages, 27 euros,

musulmans »http://www.lepoint.fr/societe/le-marche-du-halal-est-une-creation-recente-des-pays-non-musulmans-31-08-2016-2064869_23.php#xtor=CS2-238

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